En 1958, en medio de la expansión del capitalismo industrial de posguerra y el desarrollo europeo después de los beneficios del Plan Marshall, el sociólogo estadounidense Charles Wright Mills publicó un ensayo revolucionario para la teoría social académica titulado "La élite del poder". Entre las posiciones más altas están la élite política, económica y militar. Mientras que otras élites, como los intelectuales, estarían en posiciones subordinadas a ese núcleo esencial del establecimiento corporativo.
Así lo explicó él. “Los poderes de los hombres comunes están circunscritos por los mundos cotidianos en los que viven, pero incluso en esos círculos de trabajo, familia y vecindario, a menudo parecen estar atraídos por fuerzas que no pueden entender ni gobernar. Los grandes cambios están fuera de su control, pero eso no deja de influir en su comportamiento y sus puntos de vista.
Cuando llegó a la cima del gobierno de Gran Bretaña en mayo de 1979, Margaret Thatcher citó a San Francisco de Asís: “Donde hay discordia, traigamos armonía. Donde hay error, tomemos la verdad. Donde haya dudas, tomemos fe. Y donde hay desesperación, traigamos esperanza ”, dijo para sorpresa general de sus seguidores conservadores.
El líder inglés mantuvo al mismo tiempo que "la sociedad no existe". Hay hombres y mujeres individuales, y hay familias. Y ningún gobierno puede hacer nada si no es a través de la gente, y la gente debe ocuparse de sus propios intereses en primer lugar.
La Dama de Hierro, heroína de la corriente neoliberal de la época, parecía respaldar el concepto utilizado por George Orwell en su libro. 1984, esto es, la capacidad de mantener dos creencias contradictorias simultáneamente en la mente de una sola persona y aceptar ambas como válidas.
Durante esos mismos días, el filósofo austriaco Karl Popper Se preguntó cómo "podemos organizar nuestras instituciones políticas de tal manera que los gobernantes malos o incompetentes (a quienes, por supuesto, debemos tratar de evitar, pero que de todos modos podemos tener) nos causen un daño mínimo".
La respuesta a la pregunta se abordó argumentando que "Las instituciones democráticas apuntan a liberarnos de gobernantes malos, incompetentes o tiránicos sin un baño de sangre".
En 1993, en medio de la euforia que surgió después del colapso de la Unión Soviética y el supuesto fin de las ideologías, el filósofo español Norbert Bilbeny Buscó en la ética milenaria del cristianismo un ancla para contener el exceso de triunfalismo derivado del supuesto éxito definitivo de la democracia capitalista que se irradiaba en las publicaciones de los principales think tanks del mundo desarrollado.
El profesor de ética de la Universidad de Barcelona afirmó que "los antiguos pecados capitales, el orgullo, la avaricia, la lujuria, la ira, la gula, la envidia y la pereza, constituyen una red que es demasiado amplia para capturar la fuerza y las formas del mal en nuestro hora. Son demasiado vagos para describir, en primera instancia, las múltiples perversiones vinculadas al crecimiento desordenado de una economía instigada por el motivo de la ganancia, con sus bien conocidas consecuencias sobre el medio ambiente, la calidad de vida y el desequilibrio económico global.
También en 1993, otro filósofo español, Rafael Argullol publicó la novela La razón del mal, un trabajo en el que propuso la aparición de una enfermedad extraña que plaga una ciudad populosa y desarrollada a finales de siglo. La supuesta epidemia estaba causando un período de replanteamiento profundo y radical sobre las acciones de las instituciones y el comportamiento social y cultural de sus habitantes.
Seis años después, Argullol publicó un ensayo con un título más que sugerente, "El fin del mundo como una obra de arte". La metáfora se desarrolló a través de siete protagonistas milenarios. Prometeo, el héroe de Esquilo, y, con él, el mundo de la tragedia griega; el Apocalipsis de San Juan; el Juicio Final de Miguel Ángel; Fausto como símbolo que escapa del dominio de Goethe; La decadencia de los dioses y el paisaje wagneriano; Hitler, en su sueño de arquitecto; El Hongo Nuclear, como la gran catástrofe bélica de nuestro tiempo, visto desde la perspectiva del físico Robert Oppenheimer.
El filósofo italiano Franco Berardi señala que desde el Código Hammurabi hasta Gutenberg pasaron unos cuatro mil años. El lenguaje hizo posible el surgimiento de la sociedad, la diferenciación de los seres humanos de su entorno y su salto más allá de los seres humanos.
En cambio, afirma que solo llevó medio siglo "interrumpir el trabajo, la emoción y la percepción", así como la memoria, la atención y la imaginación de las generaciones nacidas del surgimiento de Internet.
En este sentido, Shoshana Zuboff, profesor emérito de la Harvard Business School, publicó un ensayo el año pasado titulado "La era del capitalismo de vigilancia". Afirma que este concepto no parte de los datos, sino de un momento anterior en el que existe un llamado unilateral para convertir las experiencias de la vida en "materia prima cuantificable y datable".
Y agrega que "las conversaciones sobre accesibilidad, portabilidad o conversión de datos representan el momento en que ya hemos perdido una batalla".
Albert Camus Poco antes de su muerte en 1960, sentenció que "cada generación cree que está destinado a rehacer el mundo". Pero la mía sabe que no lo volverá a hacer, aunque su tarea es quizás más importante. Consiste en evitar que el mundo se desmorone …
Lo mismo ocurre con las acciones de nuestros gobernantes; evitar que la crisis social de la pandemia aniquile los dos valores más preciados de la democracia: la libertad y la iniciativa privada. Tan simple y tan complejo.
El filósofo español Daniel Innerarity Argumenta que “la política es el arte de manejar la decepción. La pregunta es cómo mantener todas las ambiciones razonables para el cambio social sin ser ingenuo.
O en palabras de Groucho Marx, "la política es el arte de buscar problemas, encontrarlos, hacer un diagnóstico falso y luego aplicar los remedios incorrectos".